因每个世界各有其恒律（如“一花一世界”，水有水域之律，人有人世之律，自然有天地之律）：

水世界的规律是“处下、顺势、滋养”——水在自身世界中，从不违此律（不强行攀高，不逆势改道，不居功自傲），故能循环往复（如溪入河、河入江、江归海，海化云、云成雨，再落溪涧，周而复始无停歇）。

人活于世，亦当如此：

因需顺应人世界的本然（不强行扭改人情，不刻意逆违人心），故待人若水流润物（不迫不压，让其自安），则人际自和；

因需顺应大自然的恒道（不违四时，不逆寒暑，如草木不与风霜争），故行事若水流顺势（不强行改造，让其自化），则万物自荣。

这便是“无为而无所不为”：因不刻意违逆各世界的规律（看似“无为”——不强行施为），故规律自会成就一切（实则“无所不为”——水流润田，非水刻意，乃律使然；人行合道，非人力强，乃势所推）。

第九章

因任何世界的规律都忌“过”（如水满则溢，月满则亏，循环之道本就无“永恒圆满”），

故持物而求满盈（如杯子一直加水，非要让水漫出来），因为违背了“器有其量”的规律，所以不如适时停止（不追求满，反能常保其用）；

因刀刃若刻意磨得太锋利（求其锐而忘其韧），因为超出了“锐不可久”的限度（越锐越易折），所以无法长久保持其锋（看似更利，实则更脆）；

因金玉堆满厅堂（求其多而忘其散），因为超出了“物有其流”的循环（聚极则必散），所以没人能永远守住（聚时有多骄，散时有多速）；

因富贵而滋生骄纵（恃其势而轻其道），因为违背了“贵而不骄”的人世规律（骄则失人心，纵则招怨恨），所以是自留祸患（如高处失足，咎由自取）。

虽然人皆求“盈”求“锐”求“久持”（看似是“为”），但这些刻意的“为”恰恰违背了各世界的循环之律（满则溢、锐则折、聚则散）；

因为功成之后能主动退隐（不贪其位，不恃其功），符合“反者恒道之动”（进极则退，成极则藏，恰是天道循环的常态），

所以这才是保全自身、顺应规律的“无为而无所不为”——不刻意求久，反得长久；不执着于成，反能全其成。

第十章

因载营魄抱一（身心与恒道合一，如舟与水相融），能无离乎（不偏离循环之律）？

因专气致柔（凝聚精气如婴儿般柔和，不使刚猛耗散），能如婴儿乎（回归本真，不被妄念扰）？

因涤除玄鉴（洗净心神如明镜，不沾尘埃），能无疵乎（照见本真，不被妄象迷）？

因爱民治国（治理众人如养护草木），能无为而无所不为乎（不强行施政，顺其本性）？

因天门开阖（感知万物变化如门窗开合，不拒其来，不追其去），能为雌乎（守柔处下，不争先显）？

因明白四达（通晓四方道理如光照四野），能无知乎（不炫智巧，守其朴真）？

因生之畜之（生养万物而不占有，如大地载物不私其利），生而不有（生养而不据为己有），为而不恃（施为而不倚仗其能），长而不宰（引领而不主宰其命），

故谓玄德（这是恒道深藏的德性——看似无为，实无所不为）。

第十一章

因三十辐共一毂（三十根辐条汇集于车毂，毂中空处才使车可行），故当其无（正因其空），有车之用（才有车的功用）；

因埏埴以为器（揉黏土做器皿，器皿中空处才使器可容），故当其无，有器之用；

因凿户牖以为室（开凿门窗造房屋，门窗中空处才使室可居），故当其无，有室之用。

是以有之以为利（有形之物为便利的基础），无之以为用（无形的虚空才是功用的关键）。

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此亦恒道之妙：看似“无”（虚空、柔弱、处下），实则藏“有”（功用、力量、生机），

故“无为”非“不为”，乃借“无”之空，成“有”之用——如毂空容轴，器空容物，此为“无为而无所不为”之理。

第十二章

因五色令人目盲（过多色彩扰乱视线，如杂光迷眼），五音令人耳聋（过多声音扰乱听觉，如杂音刺耳），五味令人口爽（过多滋味扰乱味觉，如浓味伤舌）；

因驰骋畋猎令人心发狂（放纵游乐扰乱心神，如狂风扰树），难得之货令人行妨（稀世珍宝使人行为失当，如重货累身）。

是以圣人：

因为腹不为目（求温饱本真，不求声色浮华），故舍彼取此（舍虚妄，取实在）。

这是顺“恒道”而弃“妄为”：不被外境牵着走（无为），反能守住本真（无所不为——保全自身，安享其常）。

第十三章

因宠辱若惊（得宠则喜，受辱则惧，皆因执着于“我”），贵大患若身（把祸患看得如身体般重要，也因执着于“我”）。

何谓宠辱若惊？宠为下（得宠实为卑下，因宠辱皆由人定，非循恒道），得之若惊（得到时惶恐），失之若惊（失去时恐慌），是谓宠辱若惊。